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カテゴリ:書籍 > ▼図説 世界シンボル事典

聖マタイ、聖マルコ、聖ルカ、聖ヨハネという4人の福音書記者は、はじめは神の玉座を囲む天使(ケルビム)と結びつけられていたが、5世紀以降は「4つの生き物」(テトラモルフ)をそのシンボルとすることが多くなった。おそらくこれは占星術の理論からの影響によるものと思われるが、教会博士聖ヒエロニムス(348-420)は、こうした結びつきの根拠を次のように説明している。

(有翼の)人間の姿がマタイのシンボルとなったのは、その福音書がキリストが人の子として生まれたことから始まっているからである。ライオンがマルコのシンボルになったのは、その福音書が「荒れ野で叫ぶ者の声」−洗礼者ヨハネの説教−とともに始まるからである。ルカの場合は、福音書の冒頭に祭司ザカリアがつとめを行なう場面があるため、犠牲獣である雄牛(雄の子牛)がシンボルとなった。そして鷲(ワシ)がヨハネのシンボルとなったのは、その福音書が、精神を天のいと高きところへの飛翔へと誘う、際立った内容をもつからである」

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しかしこれよりも早く、すでに180年頃に、リヨンの司祭エイレナイオスが、4人の福音書記者を、それぞれの理念上の特徴に従って、「4つの生き物」と結びつけている。ただし彼は、これらの特徴を詳しく描き出すことはせず、ただ福音の4通りのあらわれに触れているのみである。すなわちエイレナイオスは、ライオンは王者の如き行動力をあらわし、雄の子牛は生贄の祭祀を、人は神の子キリストが人間として生まれたことを、鷲(ワシ)は教会を貫く神の息吹(プネウマ)をあらわす、と述べるにとどまっている。

やがて、4人の福音書記者は、旧約聖書の偉大な4人の預言者(イザヤ、エレミア、エゼキエル、ダニエル)や、後の4大教会博士(アウグスティヌス、アンブロシウス、ヒエロニムス、大グレゴリウス)と対比されるようにもなった。

ゲルト・ハインツ=モーア(Gerd Heinz-Mohr 1913-1989)は、『西洋シンボル事典』(1981年版)の中で次のように述べている。

「尊厳、力、洞察、柔軟性などを体現する存在としてどのような生き物を想定するかという問題は、いうまでもなく非常に古い、先史時代以来のテーマである。また4つの枢要徳(賢明、剛毅、節制、正義)を生き物と結びつける考え方もやはり古くから見られた」

4人の福音書記者は、しばしば、古代ローマの外衣(toga トーガ)を身につけた哲学者風の姿で、本や書見台とともに描かれ、中世初期の図像では、しばしば彼らのシンボルである「生き物」を伴っている。また4人の伝える福音が、楽園の4本の川に喩えられていることもある。

「4つの生き物」の中では、「マルコのライオン」がヴェネツィア共和国(1979年まで)やヴェネツィア市の紋章の図案に用いられ、とりわけよく知られるようになった。このライオンは、右の前足で本を開いており、そのページには、次のような銘文が記されている。

Pax tibi Marce evangelista meus 「わが福音書記者マルコよ、汝に平和あれ」

「マルコのライオン」は現在、イタリアの海軍旗や商船旗にもみられる。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.364-365より

参考文献:
マルコ福音書とライオンのシンボル

図説 世界シンボル事典図説 世界シンボル事典 [単行本]
ハンス ビーダーマン
八坂書房
2000-11
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新約聖書『ヨハネの黙示録』第4章(第1節〜11節)にも、神の玉座をとりまく「4つの生き物」が登場する。

これは明らかに、占星術における「不動十字形」をもとに形づくられたイメージである。「不動十字形」とは、黄道十二宮のうちの4つの不動宮である金牛宮、獅子宮、天蠍宮、宝瓶宮(それぞれ春分、夏至、秋分、冬至という春夏秋冬の中心となる日を含んでいる)が十二宮上につくる十字形のことであり、「黙示録」のイメージの中では、天蠍宮の蠍(サソリ)の代わりを鷲(ワシ)が、宝瓶宮の「水の精」の代わりを人間がつとめている。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.364より)

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旧約聖書「エゼキエル書」第1章(第1節〜第10節)に出てくる「4つの生き物」(Tetramorph・テトラモルフ)の姿は、明らかに、「世界の四隅の番人」、あるいは、「天空を四方から支えるもの」、という古代オリエントに広く見られたイメージの影響下に生まれたものであり、さらにさかのぼると、同地の占星術における黄道十二宮のシンボルがその背景にある。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.364より)

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Tetramorph From Wikipedia, the free encyclopedia


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大きな鎌とは、大昔からある収穫用の農具で、すでに新石器時代の農耕文化に見られ、はじめは火打石から作られた。後にその形から三日月と結びつけられ、祭祀で用いられるシンボルとなった。

古代バビロニアの守護神マルドゥクの武器のように、湾曲した刃を持つ剣もしばしば鎌と呼ばれた。古代ギリシアの詩人ヘシオドスの叙事詩である神統記によると、クロノス神Kronos(ローマ神話ではサトゥルヌス)は原初の神である父ウラノスを鎌で去勢し王座についたが、その後息子のゼウス(ローマ神話ではユピテル)に雷で打たれ、王位を奪われて追放されたという。鎌をアトリビュートとするクロノス神は、もともとは古代ギリシア以前の豊饒の神だったと見られる。後に、時の擬人像であるクロノスChronosが、このギリシア神話のクロノス神Kronosと混同された結果、やはり鎌(後には大鎌)を手にするようになった。この場合、鎌は容赦なく過ぎゆく時の象徴とされる。同様に鎌と大鎌は死のシンボルにもなった。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.111-112より)

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骸骨は普通、目に見える死のメタファーとして擬人化され、「砂時計」や「大きな鎌」とともに、たとえば media vita in morte sumus 「われら生のさなかにありて死に囲まれたり」という言葉を喚起するものとして死の舞踏の場面に描かれた。この主題は特に疫病(ペスト)が蔓延した中世末期によく見られた。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.92より)

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人間の骸骨あるいは骨格が浮き出た人間の姿は、シャーマニズム的な文化では、イニシエーションの儀礼でトランス状態に入ってゆこうとする者が体験する心理的な崩壊状態をあらわしている。同様の図像は禁欲的な苦行の象徴でもある。

しかし骸骨は、一般的には「死のシンボル」として考えられている。肉体が滅びても、骨は残り、条件がよければ何千年もの間、形をとどめるからである。最後の審判の場面では、死者たちの蘇生の表現として、墓の中から立ち上がる骸骨が描かれることが多い。

錬金術のシンボル表現でも、墓から立ち上がる骸骨は、変成するプリマ・マテリア(Prima materia=第一質料)がニグレド(Niggredo=黒化)とプトレファクティオ(Putrefactio=腐敗)を経て復活・再生することを約束している。

また骸骨は普通、目に見える死のメタファーとして擬人化され、砂時計や大きな鎌とともに、たとえば media vita in morte sumus 「われら生のさなかにありて死に囲まれたり」という言葉を喚起するものとして死の舞踏の場面に描かれた。この主題は特に疫病(ペスト)が蔓延した中世末期によく見られた。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.92より)

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人間の骸骨あるいは骨格が浮き出た人間の姿は、シャーマニズム的な文化では、イニシエーションの儀礼でトランス状態に入ってゆこうとする者が体験する心理的な崩壊状態をあらわしている。同様の図像は禁欲的な苦行の象徴でもある。

しかし骸骨は、一般的には、「死のシンボル」として考えられている。肉体が滅びても骨は残り、条件がよければ何千年もの間、形をとどめるからである。最後の審判の場面では、死者たちの蘇生の表現として、墓の中から立ち上がる骸骨が描かれることが多い。

錬金術のシンボル表現でも、墓から立ち上がる骸骨は、変成するプリマ・マテリア(Prima materia=第一質料)がニグレド(Niggredo=黒化)とプトレファクティオ(Putrefactio=腐敗)を経て復活・再生することを約束している。

また骸骨は、普通、目に見える死のメタファーとして擬人化され、砂時計や大きな鎌とともに、たとえば media vita in morte sumus 「われら生のさなかにありて死に囲まれたり」という言葉を喚起するものとして死の舞踏の場面に描かれた。この主題は特に疫病(ペスト)が蔓延した中世末期によく見られた。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.92より)

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隠者とは、一般的には、俗世を離れ、孤独で禁欲的な生活を送り、幻視の能力や、求めに応じて知恵と助言を授ける能力を獲得した人物のことである。

キリスト教的な意味では、俗世間との交際を断って「神のみと向き合う」宗教的生活の実践者を指す。そうした修道生活としての「独居」を初めて行なったのは、初期キリスト教(コプト教)時代のエジプトの隠者たち(アントニウス)で、彼らは荒野の洞窟でそうした生活を実践した。「修道士」という語(英語:monk, ラテン語:monacus)は、「独り」の意味のギリシャ語 monos に由来する。

後の中部ヨーロッパの隠修士たちは、森の中に庵を設けるようになった。西欧の伝説や聖人伝にはしばしば、このような隠者たちが遁世と祈祷によって奇跡を起こす力を身につけたことが語られている。

世の喧騒を離れて孤独の中で瞑想し啓示を得ようとする「森の隠者」は、キリスト教圏だけではなくインドにも見られる。ガウタマ・ブッダ(釈迦)も、説法をはじめる前に、かなりの期間を遁世と孤独な苦行に費やしたという。
(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.46より)

隠者















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「愚者」(道化)は、民話や伝説にしばしば登場する人物像。かつての宮廷道化とかかわりが深い。王侯の宮廷に仕えていた彼らには、冗談や諷刺や悪ふざけの仮面をまとって述べれば、真実をしゃべっても罰せられないという「愚者の自由」が与えられていた。宮廷道化は、(ワーグナーの楽劇に「きよき愚か者」として登場する)若きパルジファルのいでたちのように、グロテスクなまだらの服を着て、道化の笏杖を持ち、鈴のついた道化帽をかぶっていた。近代のカーニバルの衣装はこれを模倣したものである。

民衆本に登場する道化、すなわち、いたずら者オイレンシュピーゲルは、16世紀以降ポピュラーになり、ドイツ語では Eulenspiegeleien (=いたずら)などの、(彼の名をもじった)慣用表現が用いられるようにもなった。

タロットの大アルカナの0番は「愚者」とも呼ばれ、ボロをまとった放浪者が子犬に跳びつかれているさまが描かれている。このカードはシンボルとして、世間知らず、叡智を得る放浪の途上にある「きよき愚か者」、無邪気、自然なふるまいをあらわす。(ハンス・ビーダーマン著「図説・世界シンボル事典」p.284より)

愚者
















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